Приглашение к увлекательному путешествию
Размышляя
над тем материалом, который собираюсь представить, я открыл много нового для
себя. И в сущности это бесконечный процесс. Человек – постоянно изменяющееся
существо. В этом смысл человеческой жизни. Смысл человеческой жизни не в том,
чтобы устроиться, найдя какую-то зону комфорта, – смысл человеческой жизни в
том, чтобы реализовать заложенную в нас способность к постоянным изменениям. И в
том, чтобы чётко видеть, куда ведёт меня этот путь.
В отличие от
многих статей на аналогичные темы, эта статья не будет предлагать каких-то
быстрых простых рецептов. Скорее, она приглашает к увлекательному путешествию –
к поиску себя. Смысл этой статьи в том,
каким образом найдя себя, человек понимает, что такое настоящий успех.
Каким образом реализация самого себя – заложенных в нас способностей,
возможностей, призвания нашего – помогает человеку почувствовать себя состоявшейся
личностью.
«Пути Господни неисповедимы»
Статья эта основана на двух источниках.
Один – ведические писания, автором которых является Вьясадев, великий мудрец
древности (иногда, когда речь идёт об очень древних мудрецах, нам кажется, что
это миф, но Вьясадев – признанная историческая персона). 5 тысяч лет назад он
записал фундаментальные законы человеческой природы в виде различных священных
писаний. И так или иначе, по этим законам мы все живём. Не потому что их
записал Вьясадев, – законы эти вечные, – он просто открыл нам доступ к ним. И я
буду опираться на материал книг, которые он написал, прежде всего «Махабхарату».
Второй
источник неожиданный – это Стивен Кови. Человек вполне современный – точно не
мифологический. И собственно статья эта возникла из-за того, что читая его
книгу, я поразился удивительным аналогиям между древним ведическим знанием,
записанным Вьясадевой 5000 лет тому назад и какими-то вполне современными,
очень актуальными вещами, о которых говорит Кови, рекомендуя рецепты успеха. Основная
мысль как Стивена Кови (и его замечательной книги «7 навыков высокоэффективных
людей») и основная мысль ведических писаний, очень интересна: «Чтобы стать
счастливым, чтобы добиться успеха,
человек должен поменять себя. Ключом к успеху является трансформация
личности». Стивен Кови, так же как и древние ведические писания, объясняет этот
трудный болезненный процесс перемены самого себя.
Знание vs информация
К сожалению,
в последнее время распространено
заблуждение, касающееся того, что знание представляет собой набор информации.
Ведические же писания утверждают, что знание должно трансформировать человека,
преобразить человека изнутри. Представление о том, что знание – это всего лишь
навсего некая сумма информации, порождает множество проблем. Три самые
распространённые из них (по мнению современных психологов) состоят в том, что люди нашего времени страдают от 1) постоянно
накапливающегося стресса, 2) чувства внутренней опустошённости и бессмысленности
(беспомощности перед проблемами, с которыми они сталкиваются) и 3) всё
нарастающего одиночества (неспособности строить глубокие осмысленные
межличностные отношения).
Современный
человек перегружен информацией, которая бомбардирует его со всех сторон и тем
самым лишает человека возможности преобразить эту информацию в некое новое
качество. В сущности, информация важна, – с информации всё начинается, – но
информация важна лишь постольку, поскольку она может перевариться нами в некое
новое человеческое качество. И как это сделать, каким образом преобразить себя, с помощью, в том числе, информации –
об этом будет моя статья.
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
Зеркало ожиданий других людей
Эрих Фром,
знаменитый философ современности, говорит: «Сегодня мы имеем дело с индивидуумом, ведущим себя подобно автомату,
который не знает и не понимает самого себя. Знает он лишь того человека,
которого ожидают в нём видеть. Человека, чья истинная боль сменилась чувством
тупого отчаяния. Об этом человеке можно сказать, что он страдает от утраты
непосредственности и индивидуальности», что наталкивает на очень важную мысль
или вопрос: «Как отличить моё отражение
в социальном зеркале от самого себя? Как не спутать самого себя со своим отражением
в зеркале ожиданий других людей?»
В связи с
этим рассмотрим основополагающее понятие ведической культуры – понятие дхармы, или незыблемых универсальных
законов, которые записаны внутри нас. Эти законы не имеют никакого отношения к
какой-то конкретной религии – это универсальные законы, которые может принять,
признать и почувствовать в себе каждый человек. И Веды утверждают, что если
человек знает эти законы, – законы, по которым он сам сотворён и создан, – и
следует этим законам, то бонус, который
он получает, это удивительная внутренняя устойчивость (способность
преодолевать все препятствия, способность сохранять чувство собственного
достоинства и способность сохранять равновесие в любых, самых критических
ситуациях).
Дхарма – незыблемый фундамент успеха
Само слово дхарма, происходящее от санскритского
слова дхри, значит «то, что
поддерживает жизнь человека». И это цитата из «Махабхараты» Шрилы Вьясадевы,
где говорится: «Дхарма называется так
потому, что поддерживает все живые существа. Поистине дхарма спасает всех, поэтому можно не сомневаться в том, что настоящая
дхарма это то, что способно защитить
живые существа ото всех проблем». Итак, речь идёт о неких универсальных
законах.
Любопытно,
что там же в «Махабхарате» говорится: йато
дхармах тато джайах – «Там, где дхарма,
там победа и процветание, там успех» (о том же самом пишет г-н Кови в своей
книге, когда он говорит, что я пришёл объяснить, что успех надо построить на незыблемом фундаменте). В связи с этим в Ведах
приводится четверичная цель человеческой жизни: 1) дхарма (соблюдение фундаментальных законов природы), 2) артха (процветание или успех), 3) кама (наслаждение) и 4) мокша (освобождение от страданий). И фундаментом
является дхарма (законы). Законы
приводят к успеху, успех приводит к наслаждению и в конце концов человек может
получить освобождение от страданий.
Мы также знаем,
что есть другое понимание успеха – эфемерный
успех (успех, который можно украсть, как люди думают), успех, который можно
быстро получить, – какие-то быстрорастворимые рецепты успеха. Но в конце
концов, к сожалению, этот успех разрушает нашу жизнь, разрушает личность и
часто делает заложником самого себя. Есть люди, которые как бы достигли успеха,
но при этом они по-прежнему несчастны. Поэтому остаток статьи посвящён именно стойкому успеху.
Урок успеха от Эйнштейна
Ещё один
очень важный момент. Любая проблема, с которой мы сталкиваемся в жизни, это
урок. И если мы пытаемся решить проблему искусственными методами вне самого
себя, значит мы не усвоили урока, а проблема будет в разных видах так или иначе
возвращаться к нам. Эйнштейн говорил об этом: «Невозможно решить проблему на
том же уровне сознания, который её породил». А именно этим мы всегда и
занимаемся! Тогда как реально проблема означает, что нам нужно поменять своё
сознание.
Почему люди
не делают этого – тоже понятно. Потому что поменять себя сложно. К тому же, у
нас зачастую нет подходящих для этого инструментов. Поэтому часто люди решают
идти путём наименьшего сопротивления – ограничиваются «косметическими приёмами»,
не затрагивающими глубин личности. Но в конце концов, косметика косметикой и
остаётся, – лицо-то останется тем же самым. Косметика в конце концов спадёт.
Позитивная ментальная установка?!
Как правило,
именно в последнее время распространены такого
рода тренинги и семинары – они предлагают дешёвые рецепты, самый распространённый
из которых, – позитивная ментальная установка: «Просто притворись, что
проблемы нет. Всё хорошо, у тебя всё хорошо. Keep smiling». Это хорошо, –
позитивная ментальная установка хорошо, – но проблемы она не решает. И прежде
всего, она не устраняет причины, породившей проблему – внутренней причины в
нас. Есть множество семинаров, объясняющих разные техники влияния на людей: как
смотреть, как улыбаться, что делать, как завоёвывать друзей и т.д. Всё это косметика,
не приводящая ни к чему хорошему, а лишь к неминуемой опустошённости.
У меня есть
опыт этого: когда пытаешься решить проблему на уровне приёма. Сталкиваешься с
чем-то, с реальной проблемой, и понимаешь, до какой-то степени природу проблемы,
но пытаешься её решить, не затрагивая самого себя. В результате появляется отвратительное
внутреннее чувство, чувство обмана. Чувствуешь себя обманщиком, притворщиком.
Поэтому основной призыв статьи – не поддаваться на
соблазн дешёвых рецептов. Как бы сложно ни было, нужно попытаться, как
говорил Генри Девид Торо, «подрубить древо зла под корень». И он говорил, что
редкие смелые люди соглашаются на это: «На
тысячу обрывающих листья с древа зла, находится лишь один, рубящий его под
корень». Очень редко у человека хватает смелости понять «корень зла», –
откуда растёт это древо зла. Люди
предпочитают какие-то полумеры, но полумеры никого счастливыми не сделают.
Красные червы, чёрные пики
Почему мы не можем себя поменять?
Потому что у нас есть один-единственный инструмент, с помощью которого мы можем
себя менять – наш собственный ум. И если мы посмотрим йогу, если мы посмотрим «Бхагавад-гиту» или другие ведические
писания, – все они имеют дело с этой проблемой ума. В «Гите», например, говорится:
«Ум может быть вашим злейшим врагом. Ум
может быть вашим лучшим другом».
Рецепт
перемены на самом деле не такой уж сложный. Чтобы поменяться, человеку нужно
попытаться со стороны оценить свою парадигму, и при необходимости поменять её
(если он не способен на это, – а есть люди очень мало способные к интроспекции,
– ему практически невозможно будет поменяться). Когда парадигма меняется, поведение меняется само собой. Мы же, в
99,9% случаев не отдаём себе отчёта в том, что видим мир не таким, какой он
есть, – мы видим мир сквозь нашу
ментальную призму, но нам кажется, что мы видим объективную реальность. Человек,
пытающийся косметическим образом поменять своё поведение, во-первых,
сталкивается со множеством сложностей, а во-вторых, это не приносит ему желаемого
удовлетворения. Но стоит нам поменять взгляд на мир – поведение меняется само собой.
Поэтому нам нужно осознать свою обусловленность.
В ведических писаниях говорится, что живое существо обусловлено – мы реагируем
на мир в соответствии с нашим прошлым опытом: не так, как нужно, не так, как
велят какие-то фундаментальные законы, заложенные в нас, а так, как мы
привыкли. И что любопытно, ведический санскритский глагол вид одновременно значит «видеть» и «знать». Я знаю что-то, у меня
есть какой-то опыт прошлый, и этот прошлый опыт становится призмой моей. Я смотрю на мир сквозь призму прошлого
опыта, не отдавая себе до конца отчёта в том, насколько прошлый опыт трансформирует
моё видение реальности. Мне кажется, что я объективно смотрю на мир – на
самом же деле это не так. Есть очень знаменитая санскритская поговорка: атмаван манйате джагат, – «Ты видишь мир
такой, какой ты». В сущности, человек
видит мир не таким, какой он есть, а таким, какой он есть – мы видим мир
таким, каковы мы сами. Нам очень сложно до конца отдать себе отчёт в том,
насколько наше видение запрограммировано предыдущим опытом.
Кто виноват и что делать?
Каждый человек в этом мире считает себя правым, и эта
правота есть ни что иное, как констатация того факта, что мы считаем свою
ментальную призму единственно правильной. Но к сожалению, далеко не всегда
эти программы, вложенные в нас, правильные. Далеко не всегда они могут привести
нас к успеху.
Г-н Кови
говорит очень важную вещь. Он говорит, что та парадигма, которая у нас есть, –
это карта. Пытаясь найти путь в лабиринтах этого мира, мы уже имеем определённую
карту. И очень важно, чтобы карта эта была правильной. Поэтому первый шаг к
трансформации, – первый шаг к самоизменению – это попытка оценить свои парадигмы
(карты которыми мы пользуемся): чем я руководствуюсь, живя в этом мире. Каждый
может сделать это (у нас есть необходимый для этого инструмент – разум). И
только сделав это, можно по-настоящему открыться к обретению нового опыта.
У нас есть
некие механизмы стабильности¸ – сопротивление изменению. И нельзя сказать, что
они не нужны, – они нужны обязательно. Человек не может постоянно произвольно
меняться, поддаваться всем внешним влияниям. Сила, которая препятствует
изменению человека, это «эго» (моё «я»). Это «я» всегда очень крепкое – это
некая броня, оболочка: «Я прав. Я самый лучший. Я сам знаю. Отстаньте от меня,
не лезьте ко мне с вашими советами» – это всё разные формы проявления нашего
эго, или аханкары. По-другому она называется
гордыней. Гордыня, эго, аханкара (на
санскрите) – это то, что мешает изменениям, то, что поддерживает некий статус
кво, какое-то стабильное состояние наше внутреннее. И оно полезно до поры до времени
– до тех пор, пока мы не столкнулись с необходимостью изменяться.
Могущественный импульс к изменению
Я хотел,
чтобы мы немножко с вами вместе подумали
над тем, что было сказано выше. Это будет частью нашего освоения материала.
Давайте вспомним ключевые моменты нашей жизни, когда что-то коренным образом
менялось в ней. Это может быть смерть близкого человека, это может быть
известие о болезни, это может быть ещё какой-то кризис, может быть разрыв
каких-то отношений, которые были дороги нам. Любая такая ситуация содержит в
себе очень могущественный импульс к изменению, которым, к сожалению, мы не всегда
пользуемся.
Давайте вспомним
такие моменты в своей жизни, – моменты, которые призывали нас измениться, и мы
либо менялись, либо нет. Либо менялся наш взгляд на мир, на жизнь и на самого
себя и что-то сдвигалось, – либо всё оставалось на своих местах, и мы просто
как-то заштопывали эту рану. Уделите этим размышлениям несколько минут, а затем
продолжите чтение.
Формула трёх «С»
Я сознательно
попросил вас вернуться к каким-то критическим моментам жизни. Потому что они
содержат в себе могущественный импульс к изменениям, которым мы не всегда
пользуемся. Мы не пользуемся этой энергией часто, потому что не знаем
действительно, как поменять себя. Мне хотелось привести формулу изменения, – формулу
трёх «С», которую я взял из «Бхагавад-гиты» (являющейся частью «Махабхараты»).
Первая «С», первое условие, которое
человек должен исполнить, чтобы измениться, – это смирение: способность поставить
под сомнение свою непререкаемую правоту. И мы знаем, что это часто бывает с
нами, именно когда происходит какая-то драма (когда разрываются отношения или
ещё что-то) – первое чувство, это некое чувство смирения. И смирение значит
открытость. Лао-цзы говорил, что способность
к переменам начинается со смирения. Смирение значит мягкость внутренняя.
Смирение не значит какая-то забитость – смирение значит отказ от своей
жёсткости и гордыни. Какой-то первый шаг наш – открытость к переменам
внутренним. «Мне нужно это сделать» – это значит реально, что я не прав. Я
признаю, что может быть что-то я делаю не так. Как правило, я всё делаю
правильно, но возможно сейчас я что-то делаю не так.
У меня был
один друг замечательный совершенно. И он говорил: «Я не знаю, как все остальные,
но я всегда прав». И он говорил это с такой детской непосредственностью, что я
просто ничего возразить не мог на это. На это просто в принципе ничего
невозможно возразить. Но это называется гордыней. И человек, который всегда прав, никогда не сможет измениться.
Следующая «С», которая помогает человеку
поменяться – это слушание. Обретая смирение (внутренний поиск того, что что-то
я делаю не так), человек становится восприимчивым слушателем. На самом деле в
этом мире Бог-творец, создатель этого мира, постоянно разговаривает с нами. Он
говорит с нами через события этой жизни, через других людей, изнутри (из
сердца). Он говорит с нами через священные писания, которые остались. И смирение позволяет человеку не просто
послушать, но услышать.
Я уверен, с каждым
такое бывало: мы что-то слушали, и всё пролетало мимо. Но в какие-то моменты
вдруг те же самые слова, которые мы уже слышали, вдруг открывали бездну смысла
внутри. И мы вдруг понимали, что нам нужно делать. Так вот, эти моменты – это
те самые моменты, когда мы снимали защиту внешнюю (в виде гордыни, в виде эго),
открывались навстречу этой истине, которую нам Бог хочет сказать. И в этот
момент мы можем что-то услышать – то, что нам хотят сказать. И это может поменять нашу парадигму.
И наконец, третье условие: человек
должен что-то делать. Нам мало быть смиренным, нам мало услышать, – нам нужно
обязательно начать что-то делать. В Ведах всегда говорится, что человек не
просто должен быть теоретиком. Там всегда говорится: «Есть садхана». И слово садхана – это третье «С». Садхана значит практика, которая должна
привести человека к цели определённой. Если человек ничего не делает, – если он
ничего не меняет в своей жизни, если он не пытается осмысленно как-то идти, –
то в общем-то ничего в его жизни не поменяется.
Выводы
Итак, основная
тема нашего разговора касалась парадигмы (некой ментальной карты или ментальной
линзы). Чтобы поменять себя (добиться успеха), человек как минимум должен
отдавать себе отчёт в существовании таких ментальных линз, сквозь которые он
смотрит на мир. Хочется верить, что искренний читатель начнёт двигаться в этом
направлении, вооружившись тремя Составляющими формулы успеха и в конце концов,
достигнет незыблемого Результата. Или как минимум, это поможет ему стать более восприимчивым
к извлечению максимума пользы из других статей Сообщества.
Сбор материала: Тунеев Вадим
Подготовка публикации: Серохвостов Антон
Комментариев нет:
Отправить комментарий